domingo, 8 de novembro de 2026

Política: entre a participação popular, a intolerância e a instrumentalização da fé

 Por Roberto Aguiar


A palavra política tem sua origem no grego politiké, relacionada a polis, que significa cidade ou cidade-Estado. Na Grécia  Antiga, a política estava associada à organização da vida coletiva, à participação dos cidadãos, à discussão dos problemas comuns e à tomada de decisões sobre os destinos da comunidade.

Portanto, em sua essência, política não deveria significar disputa pelo poder a qualquer custo, tampouco instrumento de dominação. Política é, antes de tudo, a possibilidade de pensar, debater, divergir e construir caminhos para a vida em sociedade.

Entretanto, a história brasileira nos apresenta períodos em que essa possibilidade foi violentamente interrompida. Entre 1964 e 1985, o Brasil viveu uma ditadura militar marcada pela repressão política, censura, perseguições, restrições às liberdades individuais e supressão de direitos democráticos. Em dezembro de 1968, com a decretação do Ato Institucional nº 5 (AI-5), o regime aprofundou seu caráter autoritário, ampliando os mecanismos de repressão e controle sobre a sociedade.

Foram anos em que pensar diferente poderia representar um risco. A liberdade de expressão, tão indispensável à democracia, tornou-se alvo da censura. A política deixou de ser exercida plenamente como espaço de participação popular e passou a ser submetida à autoridade de um regime que não admitia a livre manifestação das divergências.

A redemocratização, as mobilizações pelas Diretas Já e, posteriormente, a Constituição de 1988 representaram conquistas fundamentais para a reconstrução da cidadania brasileira. A partir dali, a democracia recuperava seu espaço institucional, embora permanecessem enormes desafios sociais, econômicos e políticos.

Nas décadas seguintes, o país assistiu a grandes debates sobre seus rumos. As eleições presidenciais de 2002, a reeleição de Luiz Inácio Lula da Silva em 2006 e, mais tarde, a eleição de Jair Bolsonaro em 2018 e o retorno de Lula à Presidência em 2022 demonstraram a intensidade das disputas políticas e das diferentes concepções de sociedade presentes no Brasil.

Foram eleições que mobilizaram diferentes segmentos sociais, trabalhadores, empresários, intelectuais, movimentos populares, organizações religiosas e instituições. O debate político ganhou novos espaços, especialmente com a expansão das redes sociais, mas também passou a conviver com a  disseminação de informações falsas, a radicalização dos discursos e a transformação do adversário político em inimigo.

É justamente nesse cenário que precisamos recuperar o sentido da política.

Discordar não significa odiar. Pensar diferente não significa desqualificar o outro. A democracia não exige que todos pensem da mesma maneira; exige que saibamos conviver com as diferenças, respeitar as instituições e reconhecer a legitimidade do contraditório.

O discurso de ódio, a intolerância e a desumanização de quem pensa diferente não podem ser tratados como manifestações legítimas da liberdade de expressão. São práticas que corroem o diálogo, fragilizam as relações sociais e comprometem a própria convivência democrática.

Outro fenômeno que merece reflexão é a crescente instrumentalização da religião no debate político, particularmente por meio de determinadas interpretações da chamada Teologia da Prosperidade.

É importante lembrar que essa corrente não surgiu com a eleição de Jair Bolsonaro. Suas raízes são anteriores e sua expansão no Brasil remonta à década de 1970, especialmente no contexto do crescimento neopentecostal.

 Entretanto, sua articulação com determinados projetos de poder político ganhou grande visibilidade no cenário eleitoral e governamental dos últimos anos.

A questão não está na fé, na espiritualidade ou no direito de cada cidadão professar sua religião. A questão está na utilização da fé como instrumento de convencimento político, na associação entre prosperidade financeira e aprovação divina e na ideia de que o sucesso material seria uma espécie de recompensa celestial pela fé demonstrada.

Há algo profundamente contraditório quando a mensagem religiosa, que deveria estimular a solidariedade, a compaixão e o acolhimento, passa a ser utilizada para justificar a desigualdade, promover interesses econômicos particulares ou estabelecer uma suposta superioridade moral entre aqueles que compartilham determinada crença.

A fé não deveria ser transformada em mercadoria, tampouco Deus em avalista de projetos eleitorais ou interesses financeiros. A religiosidade pertence à esfera da liberdade individual e merece respeito, mas o Estado brasileiro é laico e deve permanecer comprometido com todos os cidadãos, independentemente de sua crença ou ausência dela.

A eleição de Bolsonaro em 2018 e o retorno de Lula em 2022 também evidenciaram o quanto religião, identidade, valores morais e disputas ideológicas passaram a ocupar espaço central nas discussões políticas brasileiras. A continuidade desse debate exige atenção, senso crítico e responsabilidade.

Não podemos confundir democracia com submissão ideológica, liberdade religiosa com privilégio político ou fé com obediência partidária.

A política precisa voltar a ser o lugar das ideias, dos projetos, das diferenças e, sobretudo, do compromisso com a coletividade. Um espaço em que possamos questionar governos, reconhecer avanços, apontar erros e cobrar responsabilidades, independentemente de quem esteja ocupando a Presidência da República.

Afinal, a democracia não pertence a um partido, a um governante, a uma igreja ou a uma corrente ideológica. Pertence à sociedade.

Talvez seja necessário resgatar o significado original da política para compreender que o seu maior propósito não é dividir pessoas, mas criar condições para que possamos viver juntos, mesmo quando pensamos de maneira diferente.

Porque, quando o ódio ocupa o lugar do argumento, quando a fé é submetida aos interesses do poder e quando o adversário deixa de ser reconhecido como cidadão, perdemos justamente aquilo que a política deveria preservar: a possibilidade de convivência humana.


                Roberto Aguiar

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